ГОДОВОЙ ЦИКЛ ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКИХ ОБРЯДОВ СЛАВЯН.             Главная  Архив


Сегодняшнее занятие я решила посвятить славянским праздникам. Общаясь с людьми в Интернете, да и в реальной жизни, всё чаще слышу мысли о том, что уже достаточно многие возгорели желанием перебраться из города в сельскую местность. Тем не менее, в данном случае нужно учитывать тот факт, что люди не зря в своё время начали переезжать из деревни в город. Утратили мы в XX веке свои национальные праздники, настоящий уклад деревенской жизни. Поэтому жить на селе стало скучно, люди стали чувствовать, что они остановились в своём развитии. Города же в тот момент сыграли роль катализаторов информации, активирующих социальную жизнь.

Как бы мы ни ругали города сейчас, тогда они выполнили свою функцию и позволили людям преобразить свою жизнь, найти своё новое призвание. Возвращаясь к жизни на селе, мы должны снова продумать тот момент, как люди смогут сосуществовать в условиях общинного устоя, осуществляя свои потребности в общении, развлечении, снятии социального напряжения.

Те из вас, кто читали мою книжечку «Как превратить Ваш домик в дерене в магнит для привлечения туристов?», помнят, что я одну главу посвятила укладу деревенской жизни, каким он был до буйного процесса урбанизации. На сегодняшнем уроке я предлагаю Вам углубить эти знания. С этой целью я попросила нашу учительницу по анимации и фольклору Ларису Ефимовну Петункину написать статью о годовом цикле земледельческих обрядов славян. Зачем изобретать велосипед, когда всё было давным-давно придумано до нас?

Даже если вы и не захотите следовать традициям наших предков в обыденной жизни, то всегда можно воспользоваться народной мудростью для составления туристских анимационных программ. Если же Вы собираетесь развивать туризм на неславянских землях, в этом нет ничего страшного. Как показывают исследования, земледельческие обряды разных народов имеют много общего. Итак, включаем фантазию, и начинаем изучать!


Вся жизнь славянина была связано с землёй: с периодами её цветения, плодоношения и отдыха. Богатый урожай – и человеку уготована сытая жизнь весь год; неурожай – голод. Все мы вышли из земли, и все мы войдём в неё. Она для питомца природы и мать, и кормилица. Издавна народ говорил: «земля – матушка».

Земледелие по справедливости почитается коренным и наследованным богатством России, по народной пословице: хоть работа черна, да денежка бела. Держись сохи плотнее, так будет прибыльнее. Потому что земледелие есть училище труда и простоты нравов, верное средство для продовольствия народа. Эта неразрывная связь человека с землёй выразилась в череде праздников, сопровождавшимися традициями и обычаями.

В честь солнца, например, зажигали в ночь на 12-е ритуальные костры, варили хмельное пиво, пели песни и скатывали с холмов горящие колёса. Об этом древнем славянском празднике говорят забытые старообрядческие названия декабря «коложёг», означавшее время возжигания солнечного колеса – прообраза Солнца, и одно из древнейших славянских имён и бога Солнца «Коло».

Уже задолго до принятия христианства на Руси существовал календарь. По своему характеру он был земледельческим, каждый его день и час находился в тесной связи с окружающей человека природой. Культ плодородия лежал в основе всех его ритуалов: чтобы обеспечить урожай, древний человек поклонялся земле, огню, воде, растительности, предкам, лесу, полю. Всё было выверено временем, органично вписано в годовой цикл составляло единую слаженную систему.

К середине XIX в. некоторые древние праздники (Святки, Масленица), стали напоминать народное гулянье с развлечениями (играми, плясками, песнями), утратили чёткие половые и возрастные ограничения. Другие же обряды, связанные с определёнными трудовыми процессами (выгон скота), сохранили своё религиозно-мистическое значение до 20-х годов XX в. Это значит, что древние культы и связанные с ним обряды не исчезли. Они оказались хитро увязанными в общую систему. А народный календарь составляет очень важную часть традиционной культуры.

Наиболее интересны зимние календарные праздники . Много интересного рассказывали в народе о Спиридоновом дне. До XVII в. был будто бы в Москве такой обычай: звонарь Успенского собора – хранитель времени – шёл «перед светлыя очи государевы, и докладывал, что «отсель возврат солнца с зимы на лето, день прибывает, а ночь умаляется», и получал за эту радостную весть целых 24 серебряных рубля (по числу часов в сутках). Старые люди говорят, будто на Спиридона солнышко играет, силу начинает набирать, ведь «солнце на лето, а зима на мороз». Ходит оно с этого для в медвежьей шубе, стучит по ночам в стены изб – будит хозяек, чтобы вставали печи топить. А ещё говорят, что «на солоноворота медведь в берлоге на другой бок переворачивается». По народным приметам, с какой стороны на Спиридона ветер подует, так и дуть ему «до сорока мучеников», т.е до дня весеннего равноденствия. В этот день хозяйки кормили своих кур гречихой из правого рукава, чтобы начинали нестись раньше, и встряхивали в саду

24 декабря – Сочельник, или Кутельник. Ещё его называли «святый вечер», т.е. в этот день не ели, постились до позднего вечера, до первой звезды. По старинному обычаю, который особенно долго продержался в Западной и Южной России, за стол садились на самой вечерней заре. Хозяйка покрывала стол новой чистой скатертью, а хозяин ставил рядом дедуху – необмолоченный сноп ржи (или несколько колосьев) на хороший урожай в новом году. Если в Сочельник трапеза обильная, так и дом в новом году будет как полная чаша. За богатое угощение и называли Рождественский сочельник Щедрым вечером или Богатой кутьёю. Кутья – каша, затёртая из варёного зерна и гороха, сдобренная конопляным маслом и мёдом. Она была неизменным традиционным кушаньем на похоронах и поминках. Кутья являлась обязательным блюдом и на праздничном столе в этот вечер. Отсюда и севернорусское название вечера – Кутейник. Обязательным блюдом оказался и взвар – сваренные в воде фрукты. Но этот старинный напиток стал подаваться на стол тольк

Непременный элемент древнеславянской трапезы – блины. И все вместе – кутья, кисель, блины – указывали на связь Новогоднего праздничного цикла с культом предков.

По горшку с кутьёй гадали: если горшок полный, то хорошо, а если каша полезла из горшка, то беда всему дому. Если горшок треснет, значит, и для хозяйства будет непростой год, непредвиденные траты. Как пенку снимут, так смотрят: румяная в горшке каша – быть году удачным, а бледна – ожидай лиха. Кашу со счастливыми приметами съедали всю дочиста, а с плохими – могли в проруби утопить вместе с горшком.

С культом предков был связан и ещё один древний славянский – разжигание особого костра. Накануне Сочельника делали большую уборку: собирали старые, вышедшие из употребления вещи, сухой мусор, солому, навоз и сжигали в Рождество в саду. А чтобы Новый год был богатым и плодородным, в костёр сыпали муку и соль, лили вино и масло, кидали деньги. По рождественской погоде старые люди судили о лете: если снега в Рождество много, значит, лето будет щедрое, урожай богатый.

Во второй день Рождества, 26 декабря, отмечали собор Пресвятой Богородицы, в простонародье – бабины каши. Это был праздник повивальных бабок и рожениц. В этот день по старому русскому обычаю за помощь в родах семейные люди подносили бабушкам угощенье. Обязательным блюдом в этот день была каша – символ плодородия, отсюда и название. На юге России в этот день навещали рожениц, приносили им пироги.

30 декабря был днём св. Анисьи. Её народное прозвище – Желудочница, т.к. на Анисью в деревнях варили свиные желудки и по свиной требухе гадали о зиме.

31 декабря – Васильев вечер, или Щедрый вечер, канун Нового года. День прибывал на час. На Василья выходил срок договорам и наймам, начинался новый отчёт в хозяйственном времяисчислении. Вечер этот прозвали щедрым, т.к. чем богаче трапеза, тем веселее застолье, тем счастливее будет Новый год. Обязательно к столу подавался жареный новогодний поросёнок, т.к. свинья – символ плодовитости, плодородия и благополучия, а св. Василий считался покровителем свиней.

Если на ночь в Василья ветер с юга, то год будет тёплый, с запада – будет много молока и рыбы, с востока – много фруктов. Если Васильева ночь ясная и звёздная, то летом будет много ягод. Если вьюга, будет урожай орехов.

В давние времена в Васильев день, 1 января, гадали на чаре о благополучии нового года. Отсюда и древнее название «чародей», относящееся к жрецам и жрицам, способным гадать о будущем.

До сегодняшнего дня у русских сохранился старинный вид гадания, известного в разных местах под различными названиями: «хоронить золото», «метать кольцо», «трясти блюдо», «подблюдное гадание», «подблюдные песни». В большое блюдо складывали кольца, перстни, серёжку, напёрсток, пуговицу – что-нибудь, что брякало. Блюдо накрывали платком, потряхивали, вынимали под пение чей-нибудь предмет и предсказывали этому человеку судьбу.

Бывало великое множество гаданий. После заутрени отправлялись на гумно и зубами выдёргивали наугад колосья: выдернется колос, полный зерна, - год будет урожайный, а выдернется тощий или пустой – будет недород.

В канун Нового года пекли ржаной каравай, клали его под образа и взвешивали вечером и утром: если вес за новогоднюю ночь прибавлялся, то наступивший год принесёт хороший урожай, тогда каравай съедали. Если вес уменьшался, это означало, что год будет неурожайный. В таком случае каравай скармливали скотине.

С топором обходили стадо и перекидывали топор через животных, чтобы они не разбегались и не терялись летом в лесу (железо – известный оберег).

Пекли особое обрядовое печенье «козульки» - фигурки домашних животных и птиц. Их прикрепляли на ворота скотного двора или над входом в хлев, чтобы скот плодился.

Северные русские пекли ещё один вид обрядового печенья – «шаньги». Эти круглые, величиной с блюдечко, пышные и румяные лепёшки пеклись на разные праздники и на Новый год. Гадали с новогодней шанежкой так: девушка поднималась рано утром, затопляла печь и с первой испечённой шаньгой в руке выбегала на улицу. У первого встречного она узнавала имя, такое имя должно было быть у её жениха.

Брали перед сном напёрсток соли и напёрсток воды и, перемешав, съедали. Говорили при этом: «Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот мне пить подаст». И снился жених, подающий питье. Некоторые клали под подушку гребень и приговаривали: «Суженый, ряженый! Причеши мне голову!» И суженый приходил.

Крещение, или Богоявление (6 января), - конец Святок, большой христианский праздник, память о крещении Христа в Иордании. Всюду в этот день служили молебны, устраивали Крёстный ход и Водосвятие. Освящали воду и в церквях, и на реках, и в озёрах. В крещенской воде, говорили, сила особая: она не портится, от всех недугов лечит и от нечистых весь год защитит. Все в Крещенье святой водой запасаются.

Интересны также весенние календарные праздники . Первый мартовский снег считался целебным. Его собирали и воду из него берегли. Эту воду использовали при разных болезнях. Чтобы вывести веснушки и сделать кожу белой, умывались этой водой. Говорили, что сваренное на мартовской воде пиво особенно вкусное и полезное. Куры, напившись талой воды, начинали нестись. Этой водой сбрызгивали кусты и плодовые деревья, чтобы пчёлы водились и роились.

В среду четвёртой недели Великого поста – в Средокрестие – в каждом крестьянском доме пекли из пресного теста кресты. Сколько в семье народу, столько и крестиков. Запекали в крестики ржаное зёрнышко, чтобы хлеб уродился, человеческий волос, чтобы голове было легче, копеечку на удачу, куриное пёрышко, чтобы куры велись. Каждому за ужином своё счастье достанется.В Средокрестие детишки ходили под окна поздравлять хозяев. Маленьких поздравителей было принято обливать водой, а в награду им давали выпеченные крестики.

23 апреля – день Егорья Вешнего, или Егория Храброго. По православному календарю это день Георгия Победоносца. В переводе с греческого Георгий означает «земледелец». В Южной России м Малороссии бытовал обычай обходить в этот день посевы. При этом верили, что «сам св. Юрий ходит по полям и родит жито». По другому поверью, у Егория Вешнего есть ключи, которыми он весной отмыкает землю и выпускает росу, отчего и начинают буйно расти травы. Считали, что Юрьева роса целебна, помогает от семи недугов» и защищает от сглаза. Даже пожелание было: «Будь здоров, как Юрьева роса». Из этой собранной росы делали отвары и настойки, поутру ходили для здоровья кататься-валяться по росной траве, выгоняли на неё и скотину. Егорьев день считался ещё и праздником пастухов – первый торжественный выгон скота на пастбище. В этот день пастуха нанимали, кормили яичницей прямо в поле, а некоторых областях водой обливали, чтобы не дремал на выпасе.

Егорий почитался и как охранитель домашнего скота, и как «хозяин» диких зверей. По Егорьеву дню судили, каков будет урожай яровых хлебов. Примечали: «На Егория мороз – будет просо и овёс».

Шестая неделя Великого поста заканчивается Вербным Воскресеньем. Верба раньше всех почки выпускает, давая повод считать её священным растением, наделённым живительной силой. Било принято, возвратившись домой, похлестать священной веточкой родных и близких – на доброе здоровье. Стегали вербой и домашних животных, и предметы обихода. Говорили, что освящённая верба во время летних гроз дом от грома уберегает.

Из летних календарных праздников интересен день 24 июля – Иван Купала. День, когда христиане празднуют рождество св. Иоанна Предтечи, Крестителя Господня. По древним представлениям, Иванов день – макушка лета, летнее солнцестояние. В этот день силы природы раскрываются в полной мере. Только теперь, по мнению стариков, и можно косить набравшие силы травы. Отсюда ещё одно название – «Травник». В ночь на Ивана Купала собирают травы для лечения и совершения колдовских действий. В эту ночь появляется на травах целебная роса. Когда-то бесплодные женщины на восходе солнца шли на целебную Иванову росу и, раздевшись донага, катались по траве.

На Ивана ведьмы норовят испортить урожай, отнять у хлебов силу. Но не только у трав, а и у людей и животных. Они отнимают молоко у коров и кормящих женщин, забирают здоровье и силы. Где молодежь, там и ведьмы. По времени Иван Купала совпадал с древним летним брачным сезоном. По традиции молодёжь устраивала игрища. Парни и девушки жгут костры и купаются с целью защиты и очищения. Кто через огонь перепрыгнет, тому никакие ведьмы на целый год не страшны. Любящие стараются прыгнуть вместе, держась за руки: не разожмут рук – поженятся. Идущие жечь костры внимательно высматривают, нет ли поблизости жаб, чёрных кошек и змей. Если есть, то это ведьмы. Их безжалостно забивали. На Южной Руси существовал особый обряд нейтрализации нечистой силы, где ведьму жгли. «Ведьмой» был конский череп, который надевался на вбитый посреди костра кол. Считалось, что после ритуального сожжения все ведьмы из деревни уйдут.

Чтобы защитить свой дом от нечисти и болезней, поутру, пока никто не видит, нагишом, многие хозяйки объезжали дом на кочерге или помеле. Объедешь трижды – и все в доме будут живы-здоровы до следующего Ивана.

По преданию, лишь один раз в году на Ивана Купалу цветёт папоротник. Его цветок обладает особой силой: тому, кто его сорвёт, станут видимы и доступны все сокровища, что лежат под землёй, а он сам обретёт способность становиться невидимым. Но нечистая сила ревностно цветок охраняет. Существуют поверия о том, что человек пытался взять цветок папоротника, но всякий раз неудачно.

На Ивана Купалу, в преддверии спада солнечной активности, совершались специальные обряды проводов активного плодотворящего начала: хоронили Ярилу, Коструброньку. Всей деревней мастерили куклу, изображающую мужичка или немощного старика с гипертрофированными гениталиями, и, оплакав, под песни и весёлый смех хоронили в поле: «Умер Кострубонько, умер голубонько…»

Осенние календарные праздники тоже отражают связь человека с землёй. С давнего 1342 г. церковным указом стал сентябрь считаться началом нового года. Вот и прозвали первый день сентября днём Летопроводца, потому что «оканчивали и провожали лето». В день Симеона разрешались суды и заканчивались все торговые и хозяйственные условия и сделки.

С Симеона начинается бабье лето. Сначала название это связывалось с более лёгкими, по сравнению с летней страдой, осенними женскими работами. Позднее, уже в XX веке, с лёгкой руки поэтов «бабьим летом» стали называть череду ясных, погожих деньков, «прощальный привет» лета. По Симеонову дню примечали, какая будет осень: «Коли бабье лето ненастно, осень будет сухая, а коли на Семёна ясно, осень ветреная».

8 сентября – Осенины, Рождество Богородицы. В старину, говорят, женщины встречали у воды осень. В этот день когда-то был праздник урожая, который могли справлять целую неделю. Осталось одно из названий этой недели – «Луковая». Это был сбор лука. И примета была: много «одёжек» на луковицах – значит, жди суровой зимы. Этот день когда-то считался днём образования Российского государства – 8 сентября 862 г., как гласит подпись на памятнике Тысячелетия Руси в Новгороде.


Мы рассмотрели множество обычаев, традиций и ритуалов, отражающих нелёгкую, многогранную жизнь русского народа, который всегда почитал свою кормилицу землю, поклонялся её силе и красоте, взращивал её и ублажал, т.к. понимал, что она даёт стать его телу и радость душе.

Вот и всё. Надеюсь, Вам было интересно на нашем занятии.

Ваша Лесная учительница

Екатерина Москалюк.


Наши партнёры: Эзотерический туризм на берегах Москвы-реки



Книга Екатерины Москалюк «Как превратить Ваш домик в деревне в магнит для привлечения туристов?»

 

 29 Окт 2009


Данное письмо можно копировать на другие сайты и пересылать по электронной почте с сохранением формата и авторского блока, разработанного Лесной школой туризма.

Заходите к нам в гости:
www.tourism-school.ru
www.tourclub.borda.ru
Администрация Лесной школы туризма

Распечатать